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 26/09/2020 Tlaxcala, the international network of translators for linguistic diversity Tlaxcala's Manifesto  
English  
 UMMA 
UMMA / Les Iraniens juifs qui ont rallié la révolution islamique
La série "Téhéran" ne reflète pas la réalité, selon un chercheur israélien
Date of publication at Tlaxcala: 01/09/2020
Original: The Iranian Jews who joined the Islamic Revolution
“Tehran” series doesn’t match reality, says Israeli scholar


Les Iraniens juifs qui ont rallié la révolution islamique
La série "Téhéran" ne reflète pas la réalité, selon un chercheur israélien

Ofer Aderet עופר אדרת

Translated by  Fausto Giudice Фаусто Джудиче فاوستو جيوديشي

 

Des milliers de personnes ont afflué des synagogues de Téhéran pour protester, emmenées par leurs rabbins. Des délégués juifs ont rencontré Khomeini pour lui exprimer leur soutien à  sa lutte. Une étude révolutionnaire met en lumière la vie des Iraniens juifs, leur vision complexe du sionisme et leur position surprenante sur la révolution islamique

La révolution islamique en Iran. Les journaux ont qualifié le 11 décembre 1978 de « manifestation de millions ». Les Juifs en  étaient

Lior Sternfeld exprime un mépris critique vis-à-vis de la série dramatique israélienne Téhéran. Contrairement à beaucoup d'autres, Sternfeld, un historien spécialisé dans l'Iran moderne, n'a pas été gêné par le dernier épisode de la série populaire, dans lequel nos avions (israéliens) reviennent - et pas en toute sécurité - de leur mission de bombardement d’un réacteur nucléaire (iranien). Ce qui a irrité Sternfeld, c'est l'épisode dans lequel la protagoniste, l'agent du Mossad Tamar Rabinyan, se réfugie chez sa tante juive, restée à Téhéran même après la révolution de 1979. La tante a rompu ses liens avec le reste de sa famille, qui ont tous émigré en Israël, et elle a fondé une famille musulmane modèle avec un mari qui occupe un poste important dans le gouvernement et une fille qui manifeste son soutien au régime. Cependant, au moment de vérité, lorsque la parente - l'espionne sioniste - a besoin d'aide, elle lui ouvre sa porte et la cache aux autorités.

« ça suffit pour faire bouillir votre sang - c'est une scène qui est irresponsable à bien des égards », dit le professeur Sternfeld à Haaretz dans une interview à l'occasion de la publication de la version hébreue de son livre Between Iran and Zion: Jewish Histories of Twentieth-Century Iran (« Entre l'Iran et Sion  : Histoires juives de l’Iran au XXe siècle ») (Stanford University Press, 2018). Ce qui l'irrite, dit-il, c'est la représentation stéréotypée et unidimensionnelle de la seule personne juive locale que l’on voie à l'écran. « Pendant des décennies, les Juifs d'Iran ont travaillé dur pour faire comprendre qu'il y a une différence entre les Juifs et les sionistes, et pour montrer qu'ils sont loyaux avant tout envers l'Iran. Et voilà cette série qui arrive et fournit des munitions à ceux qui prétendent qu'au final les Juifs seront plus loyaux envers Israël qu'envers l'Iran », dit-il. Il étaye sa colère par des citations choisies des réseaux sociaux de langue persane et anglaise par des Iraniens qui connaissent bien la série. « Dans l'ensemble », ajoute-t-il, « la façon dont la vie en Iran est décrite dans le discours israélien est terriblement superficielle, et cela s'applique en particulier à la vie judéo-iranienne ».

Sternfeld, 40 ans, est professeur adjoint d'histoire et d'études juives à l'université d'État de Pennsylvanie. Né et élevé à Holon de deux parents ashkénazes, et après avoir obtenu sa licence et sa maîtrise à l'université Ben-Gourion de Be'er Sheva, il a obtenu son doctorat en histoire à l'université du Texas à Austin. Ses recherches portent sur les mouvements sociaux et politiques de l'Iran moderne. Il a décidé d'étudier la vie des Juifs dans l'Iran moderne lorsqu'il a remarqué que « tout au long de mes études, du premier cycle au doctorat, chaque fois qu'on nous donnait un devoir de lecture sur les Juifs en Iran, le sentiment était que, lorsqu'il s'agit de la période moderne, il n'y a pas de « viande » ou de richesse analytique » à se mettre sous la dent.

En tant qu'étudiant, note-t-il, il a lu d'excellents articles, par exemple sur les Juifs au début de l'Iran préislamique ou sur la langue et la littérature juives à l'époque des Safavides (du XVIe au XVIIIe siècles). « Mais quand on arrivait aux XIXe et XXe siècles, presque tout entrait dans un moule aux limites bien définies », dit-il, et il dessine un tableau dont les contours sont familiers à beaucoup, y compris aux non-historiens. Son point essentiel est que sous la dynastie des Pahlavi (1921-1979), les Juifs ont prospéré, notamment grâce aux bonnes relations de l'Iran avec Israël, mais qu'après la révolution islamique (1979), ils se sont retrouvés isolés et n'ont été sauvés que par le mouvement sioniste, et l'espoir d'atteindre Israël. Sternfeld résume le récit dominant, auquel il s'oppose : « L'histoire juive [en Iran] se termine plus ou moins [avec la Révolution islamique], et depuis lors, les Juifs qui sont restés en Iran sont devenus des conversos »[convertis].

Mais le sentiment de Sternfeld est «  qu'il y a plus que cela ». Le tournant pour lui est venu lorsqu'il a commencé à étudier un sujet mineur mais significatif : l'implication des Juifs dans la révolution de 1979. « Chaque spécialiste de l'Iran peut vous dire que la révolution a été soutenue par 90 % de la population du pays, alors pourquoi a-t-on si peu écrit sur les Juifs pendant cette période ? »,  s'est-il demandé. Lorsqu'il a décidé de rechercher lui-même les témoignages et les documents, il a découvert que le matériel qu'il avait en main pouvait suffire pour en faire tout un livre.

Les témoignages qu'il présente pour démontrer le soutien des Juifs à la révolution, qui a transformé l'Iran d'un État pro-occidental en un État islamique sous le régime religieux chiite, sont surprenants et donnent à réfléchir. « Je suis convaincu que cette histoire va choquer et complètement déconcerter de nombreux juifs israéliens », dit-il - et à juste titre. Après tout, beaucoup se demanderont ce que les Juifs ont en commun avec le régime oppressif des ayatollahs, qui a un caractère meurtrier et est hostile à Israël.

Sternfeld offre un certain nombre d'exemples éclairants pour prouver que l'histoire n'est pas noire ou blanche et qu'il existe une disparité entre le récit répandu, souvent simpliste, et la réalité complexe. L'hôpital juif de Téhéran en est un bon exemple. Le Dr Ruhollah Sapir, un médecin juif, a créé cet établissement en 1942 après avoir été témoin des abus subis par un patient juif dans un autre hôpital en Iran. Le 8 septembre 1978 - le « vendredi noir », comme on l'a appelé - lorsque des manifestations de masse ont éclaté à Téhéran, le shah (Mohammed Reza Shah Pahlavi) a envoyé l'armée tirer à balles réelles sur les manifestants. De nombreux opposants au régime ont été blessés. Les partisans de la révolution ont trouvé refuge à l'hôpital Sapir. Les manifestants, écrit Sternfeld, savaient que l'hôpital ne les livrerait pas aux services secrets du chah et aussi qu'ils y recevraient de bons soins médicaux, contrairement aux hôpitaux gouvernementaux.

 Des Juifs participent à l'une des manifestations de masse qui ont conduit à la révolution islamique en 1979. Extrait du journal juif Tamuz

Le livre cite un médecin en chef de Sapir à l'époque, que Sternfeld a interviewé. (Comme la plupart des personnes interrogées dans le livre, son nom n'est pas divulgué.) « Ce vendredi-là, l'infirmière en chef, Mme Farangis Hasidim, m'a appelé et m'a dit qu'ils amenaient de nombreuses victimes à l'hôpital », dit le médecin. Il a noté que près de 90 % des blessés sont arrivés à Sapir et ont été traités dans les quatre salles de chirurgie de l'hôpital. Sternfeld décrit l'étroite coopération qui existait entre les cadres de l'hôpital et l'ayatollah Taliqani, l'un des dirigeants les plus populaires du mouvement révolutionnaire, qui était le représentant de l'ayatollah Khomeni à Téhéran avant son retour d'exil et sa prise de pouvoir. Avec Taliqani, l'hôpital a envoyé des équipes de secours pour les manifestants. « Après le "Vendredi noir", il [Taliqani] m'a appelé pour me dire combien il appréciait le travail humanitaire que nous avons accompli là-bas. Et oui, tout le monde était au courant », dit le médecin.

Fin 1978, une délégation de la communauté juive s'est rendue à Paris pour rencontrer le leader du mouvement révolutionnaire, Khomeini. « Le véritable objectif de cette rencontre était de s'assurer que les Juifs ne seraient pas considérés comme des ennemis de la révolution, mais plutôt comme ses partisans », explique Sternfeld. C'était la première de nombreuses rencontres entre les deux parties. Le Dr Siamak Moreh-Sedeq, l'un des directeurs de l'hôpital et jusqu'à récemment le seul délégué juif garanti au Majlis (le parlement iranien), a déclaré à Sternfeld que peu avant son retour en Iran, Khomeini avait envoyé une lettre de remerciement au directeur de l'hôpital pour son aide dans le traitement des révolutionnaires blessés. Aujourd'hui encore, en 2020, il y a une plaque à l'entrée de l'hôpital avec l'inscription, en hébreu et en farsi : « Aime ton prochain comme toi-même ».

Le 11 décembre 1978, l'une des plus grandes manifestations contre le chah a eu lieu dans la capitale. Les journaux l'ont qualifiée de « manifestation de millions » et elle est devenue un jalon dans la lutte contre le régime. « La participation des Juifs [à la manifestation] a battu tous les records », écrit Sternfeld, notant que « selon certaines sources, cinq mille Juifs ont participé à ces protestations ». D'autres estiment que le nombre a été bien plus élevé. « Les chefs religieux juifs ont défilé au premier rang et le reste des Juifs les ont suivis, faisant preuve d'une grande solidarité avec nos compatriotes iraniens », écrit Sternfeld, citant un militant chevronné de la communauté juive iranienne qui a aidé à organiser la participation de la communauté juive. Il s'est avéré que les dirigeants religieux juifs ont légitimé et soutenu l'apparition de jeunes Juifs dans les manifestations. « Dès les premiers jours de la révolution, nous avons bénéficié d'un soutien considérable de la part des chefs religieux », dit l'activiste.

Kafka à Téhéran

Expliquant les racines du soutien juif aux révolutionnaires islamiques, Sternfeld relève l'hétérogénéité des Juifs d'Iran, qui ont formé une communauté aux identités, voix et visions du monde multiples. Il y avait des sionistes et des antisionistes, des partisans du nationalisme iranien aux côtés de communistes et de marxistes, des libéraux et même certains qui étaient alliés aux dirigeants de la révolution islamique.

Les origines de la communauté juive d'Iran remontent à 2 700 ans, à l'époque de l'exil babylonien. Pendant la plus grande partie du XXe siècle, jusqu'à la révolution, la population juive du pays comptait environ 100 000 personnes, la croissance naturelle étant compensée par l'émigration. Dans les années 1970, à la suite de transformations socio-économiques, culturelles et éducatives, les Juifs d'Iran ont été pleinement intégrés dans l'arène publique et se sont distingués dans les secteurs des affaires, des sciences et de la politique. Les Juifs étaient des administrateurs, des industriels, des commerçants, des médecins et des journalistes. Certains se sont enrichis et ont grimpé dans l'échelle  sociale. D'autres ont rempli les rangs des universités et des organisations professionnelles.

Sternfeld écrit que les Juifs donnaient parfois à leurs enfants des prénoms à caractère musulman, comme Habib, Abdullah et Ruhollah. Les Juifs qui faisaient un pèlerinage à Jérusalem ajoutaient même le terme « hajj » à leur nom, comme les musulmans qui faisaient un pèlerinage à la Mecque. En 1960, le gratte-ciel emblématique Plasco s’est ajouté au paysage urbain de Téhéran : il a été construit par l'industriel et philanthrope juif Hajji Habib Elghanian (qui deviendra le premier juif à être exécuté après la révolution).

L'hôpital juif de Téhéran, créé par le Dr Ruhollah Sapir, a hébergé et traité les partisans de la révolution islamique. Extrait du journal juif Tamuz


Lors d'une visite en Iran en 1959, l'ancienne première dame des USA Eleanor Roosevelt, s'est rendue publiquement à l'hôpital juif. La Chahbanou (impératrice) Farah Diba Pahlavi a rendu visite à des étudiants en mode dans l'une des écoles du réseau professionnel juif ORT. Les synagogues et les institutions juives étaient « riches, ouvertes, pleines et éparpillées dans tout le pays », dit Sternfeld.

De plus, à partir des années 1940, des traductions d'œuvres de penseurs juifs sont parues en Iran et ont été bien accueillies. Freud, Kafka et Isaiah Berlin sont devenus des noms familiers pour les Iraniens respectables. Yosef Cohen, le dernier délégué juif au Majlis avant la révolution, était également membre du conseil municipal de Téhéran. Après la création d'Israël, El Al parcourait la route Tel-Aviv-Téhéran 18 fois par semaine, et des compétitions amicales d'athlétisme et d'autres sports ont été organisées régulièrement entre les équipes iraniennes et israéliennes. « Les Juifs faisaient partie de tous les milieux en Iran, visibles, proéminents et intégrés », écrit Sternfeld.

Dans ce contexte, il est facilement compréhensible que, outre l'aspect juif, l'identité des Juifs comportait également un élément national iranien. À la veille de la révolution, ils se considéraient comme une partie intégrante de la nation iranienne et s'identifiaient à la lutte du peuple pour la démocratie, l'indépendance, la liberté et l'égalité. Sternfeld décrit comment beaucoup d'entre eux ont vécu la tyrannie du chah et sa dictature en tant qu'Iraniens, et pas seulement en tant que Juifs. De là, le chemin a été court jusqu'à leur intégration dans divers groupes et organisations politiques, dont le dénominateur commun était leur opposition au régime monarchique autoritaire du chah.

C'est dans ce contexte qu'a été créée en 1978 l'organisation des intellectuels juifs en Iran, qui a permis d'exprimer le mécontentement des Juifs à l'égard du régime monarchique. L'organisation a immédiatement commencé à coopérer avec d'autres factions révolutionnaires, y compris des militants musulmans. « Nous avons formé ce groupe afin de montrer au reste du peuple iranien que nous, les Juifs, n'étions pas issus d'un tissu social différent de celui des autres Iraniens, mais que nous soutenions également des objectifs de démocratie et de liberté », a déclaré à Sternfeld Said Banayan, l'un des fondateurs de l'organisation. L'auteur y voit un exemple qui illustre bien que les Juifs « se sont tenus côte à côte avec leurs compatriotes et ont placé le besoin national avant les besoins de la communauté ».

Il y a là une ironie. C'est le shah qui a rapproché les minorités, dont les Juifs, du nationalisme iranien, puis ils ont rejoint la révolution de 1979 pour renverser le régime. En conséquence, vous intitulerez le chapitre traitant de cela « Conséquences involontaires ».

« C’est exact. Le projet de nationalisme du shah a connu un succès tel que les Juifs ont pu se considérer avant tout comme des Iraniens, et descendre dans la rue pour protester contre la situation des Iraniens, et pas seulement pour réfléchir aux relations entre le shah et les Juifs. La grande majorité des Juifs étaient contre le maintien de la monarchie et soutenaient la révolution qui se profilait ».

Il y avait aussi des Juifs qui ont participé activement aux combats, bien que leur nombre exact soit inconnu. Certains d'entre eux l'ont fait dans le cadre de leur activité dans des organisations professionnelles iraniennes ou dans des organisations explicitement juives. D'autres ont été actifs dans des organisations presque entièrement musulmanes et qui ont soutenu la révolution. L'une de ces organisations était les Moudjahidines du peuple d'Iran (Mujahedin-e Khalq). L'une des militantes juives de cette organisation était Edna Sabet, née en 1955 dans une famille juive de Téhéran issue de la classe moyenne urbaine, et dont beaucoup de parents étaient des ingénieurs et des industriels qui avaient fait leurs études aux USA. Pendant ses années d'études à l'université technique Ariyamehr de Téhéran, Sabet a commencé à s'impliquer dans l'activité politique. Par la suite, dans le sillage de son mari musulman, elle a rejoint les Moudjahidines et est devenue une figure marquante du mouvement. Les membres du mouvement se sont battus aux côtés des révolutionnaires contre le régime oppressif du chah, mais après la révolution, on leur a refusé le droit de participer aux élections et ils se sont opposés au nouveau régime et ont été persécutés par celui-ci. Parmi ceux qui ont subi ce sort, il y avait Sabet : Elle a été arrêtée et exécutée en 1982, à l'âge de 27 ans. Que faisait une femme juive de gauche au sein d'une organisation révolutionnaire islamique ? « Malgré sa fin tragique, son histoire illustre un autre aspect de la trame complexe des identités et des loyautés qui caractérisait nombre de personnes de sa génération », dit Sternfeld.

Des protestataires attaquent le bureau d'El Al à Téhéran en 1978. Avant la révolution, la compagnie aérienne assurait la liaison Tel-Aviv-Téhéran 18 fois par semaine. Photo  Kaveh Kazemi / Getty Images

L'activité de Sabet au sein des Moudjahidines du peuple, tout comme son activité à l'hôpital Sapir pendant la période de la révolution, est un exemple de ce que Sternfeld appelle une « rupture avec les schémas traditionnels d'assimilation sociale de la communauté juive ». Selon lui, « ces cas nous montrent qu'à la fin des années 1970, la majorité des Juifs d'Iran préféraient les intérêts de leurs compatriotes à leur bien personnel ou aux intérêts étroits de leur communauté ».

Les chercheurs ne s'accordent pas sur l'importance de la participation des Juifs à la révolution elle-même. Il y a également un désaccord sur les causes et le contexte de cette participation. S'agissait-il d'un phénomène important, qui mérite d'être réexaminé, comme le montre le livre de Sternfeld ? Ou n'était-ce qu'une anecdote marginale ? Les Juifs se considéraient-ils vraiment comme faisant partie de la société iranienne, ou ont-ils mené une politique pragmatique pour des raisons internes ?

Sternfeld est conscient de la complexité de la question. Avec les Juifs qui ont soutenu la révolution sur le plan idéologique, raconte-t-il, de nombreux Juifs ont compris que son triomphe était inévitable et qu'il était nécessaire d'exploiter les possibilités et les avantages qu'elle pouvait apporter à la communauté et à son avenir dans la patrie.

David Menashri, professeur émérite du département d'histoire du Moyen-Orient et de l'Afrique de l'université de Tel-Aviv, et qui y a créé le Centre de l'Alliance pour les études iraniennes, était résident en Iran et menait des recherches universitaires au moment où la révolution a éclaté. « Pour la grande majorité des Juifs, le lien avec la révolution provenait principalement d'un instinct de survie », dit-il. Les Juifs qui ont soutenu la révolution étaient une « petite minorité idéologique », affirme-t-il, et les compare aux Juifs allemands qui ont essayé, en vain, de rester intégrés dans la société allemande à la veille de la Seconde Guerre mondiale. « Ce n'est pas très différent de l'attitude des Juifs allemands envers leur pays : très liés à la haute culture, mais pas vraiment désirés », dit-il.

Des manifestants iraniens devant la Tour Azadi pendant la Révolution iranienne. Photo : Angelo Cozzi/Archivio Angelo Cozzi/Mondadori via Getty Images


Néanmoins, Menashri, lui aussi, présente un tableau complexe. Selon lui, la révolution islamique a été précédée par une « révolution » dans la communauté juive. « Une génération de jeunes gens, instruits, généralement de gauche et pas tellement sionistes, a chassé les anciens dirigeants et a pris le contrôle du conseil de la communauté. Ils étaient proches de leurs collègues musulmans dans la direction de la révolution islamique et ils ont pris contact avec le cercle de Khomeini. Leur slogan, qui a été adopté par Khomeini, était qu'il y avait une différence entre le judaïsme et le sionisme. Les anciens dirigeants [de la communauté] se sont également ralliés à cette ligne dans la révolution. La même ligne continue aujourd'hui au sein de la direction des Juifs d'Iran ».

David Yeroushalmi, professeur émérite d'études moyen-orientales à l'Université hébraïque et à l'Université de Tel-Aviv, propose une autre explication qui diffère de celle de Sternfeld sur les raisons pour lesquelles les Juifs ont soutenu la révolution. C'était « principalement par manque de choix et pour des considérations pragmatiques, afin d'assurer leur sécurité et celle des biens de la communauté », dit-il. D'une part, il renforce les témoignages qui apparaissent dans l'étude de Sternfeld, parlant de jeunes juifs instruits qui ont soutenu la révolution. Cependant, contrairement à Sternfeld, il soutient que « le soutien était partiel et loin d'être généralisé », et note le « recul généralisé de la révolution par la plupart des groupes juifs ». Selon lui, « avec le recul, et d'après ce que nous savons, la grande majorité des membres de la communauté [juive] à Téhéran et à l'extérieur ont été dissuadés et ont eu peur de soutenir une initiative visant à supprimer le régime [du shah] qui leur avait été si bénéfique ».

Cependant, selon le professeur Haggai Ram, du département des études sur le Moyen-Orient de l'université Ben-Gourion, l'identification par Sternfeld de l'implication des Juifs iraniens de tout le spectre politique dans la révolution est une innovation en matière de recherche qui n'avait jamais été racontée de cette manière auparavant. « L'histoire de la participation des Juifs au combat des révolutionnaires iraniens est la partie la plus fascinante du livre, et je suis convaincu que cela va choquer et complètement déconcerter de nombreux juifs israéliens », écrit-il dans sa postface au livre. En tout cas, Sternfeld est convaincu qu'il s'agit d'un « jalon historique » dans les annales de la communauté juive en Iran. Pour la toute première fois, les Juifs ont soutenu de manière organisée un objectif national qui a transcendé les frontières étroites de leur propre communauté.

« La capacité unique des Juifs iraniens à développer des identités très complexes - et à réussir en grande partie grâce à leur sensibilité aux nuances » a souvent été source de confusion pour ceux qui les observaient de l'extérieur de l'Iran, écrit Sternfeld. À cet égard, il cite Haim Tsadok, un émissaire de l'Agence juive en Iran au siècle dernier, qui a déclaré que les Juifs iraniens et les non-Juifs iraniens partagent un dénominateur commun de 90 %, alors qu'entre les Juifs iraniens et les Juifs israéliens, il y a une différence de 90 %. « Ce dénominateur commun est ce qui a poussé les Juifs d'Iran à lutter pour leur intégration dans la société iranienne », observe Sternfeld.

L’héroïque peuple palestinien

Comment un juif israélien qui vit et travaille aux USA s'y prend-il pour écrire un livre sur les juifs d'Iran, alors qu’une visite en Iran représente un danger pour lui ? Sternfeld admet qu' « aller en Iran est hors de question », mais comme alternative, il a choisi Los Angeles (« Tehrangeles »), où vit la plus grande communauté juive iranienne en dehors d'Israël, dont la plupart ont immigré aux USA dans le sillage de la révolution. « Après quelques longues visites à Los Angeles, j'ai pu établir des relations de confiance avec les membres de la communauté, et ils ont partagé avec moi des histoires, des photographies et des documents. Ils m'ont également mis en contact avec leurs parents en Iran », raconte Sternfeld.



 
Lior Sternfeld. « Cette histoire va en choquer plus d'un ». Photo  Michael T. Davis / Département d'histoire, Penn State

En outre, il a réalisé des interviews à New York, en Europe et en Israël. Avec l'aide d'assistants de recherche et d'amis, il a également pu obtenir les journaux juifs publiés en Iran au siècle dernier et conservés dans une bibliothèque centrale à Téhéran, et aussi accéder à d'autres publications conservées aux Archives nationales iraniennes. Parmi les sources qu'il a utilisées pour écrire le livre figurent des rapports et de la correspondance d'organismes et d'agences étatiques et internationales, des biographies, des mémoires et des films.

Sternfeld est habile à dépeindre la diversité de la communauté juive en Iran et son cosmopolitisme. « L'Iran et sa population juive ont fait partie des trajectoires mondiales et transrégionales des personnes déplacées qui ont trouvé des sanctuaires à court et à long terme dans des pays qui n’étaient pas les leurs », écrit Sternfeld. Ainsi, un certain nombre de communautés juives - européennes, arabes, sépharades - se sont mélangées en Iran pendant la Seconde Guerre mondiale et après la création de l'État d'Israël.

De nombreux juifs européens ont trouvé un refuge en Iran pendant la Seconde Guerre mondiale et après l'Holocauste. Un vestige de cette migration y subsiste encore aujourd'hui sous la forme de la seule synagogue ashkénaze de Téhéran. Les autorités et le peuple iranien ont « généreusement accueilli » les réfugiés, écrit Sternfeld, contrairement à d'autres gouvernements et peuples du Moyen-Orient. À la lumière d'un raz-de-marée inattendu et incompréhensible de centaines de milliers de réfugiés polonais - juifs et non-juifs - l'Iran, le peuple iranien et les communautés urbaines ont rassemblé leurs forces, écrit Sternfeld. Non seulement ils ont accueilli les réfugiés avec générosité, mais ils les ont aussi aidés dans leurs efforts pour mener à nouveau une vie normale.

Vous présentez une conception complexe du sionisme, qui peut aussi parfois sembler quelque peu confuse.

Sternfeld : « Les Juifs d'Iran ont prôné le sionisme, mais dans une version plus douce et plus spirituelle que celle qui était acceptée en Israël. Même s'ils ont maintenu un lien spirituel avec Israël et Jérusalem, leur interprétation du sionisme n'était pas politique et ils ne se sont pas consacrés au mouvement sioniste et à ses objectifs : la création de l'État moderne d'Israël. Beaucoup d'entre eux ont commencé à considérer le sionisme comme une véritable solution à un problème réel, mais pas nécessairement à  leur problème personnel ou comme une solution appropriée pour eux. L'État d'Israël ne faisait pas partie de leur identité juive, même si de nombreux Juifs iraniens avaient de la famille en Israël et visitaient également le pays. Ceux qui sont restés en Iran sont totalement dévoués à leur patrie bien-aimée. Ils n'avaient aucune intention de remplacer l'Iran par Israël ».

Dans le livre vous citez à ce propos Elias Eshaqian, qui a été enseignant et directeur dans les écoles de l'Alliance [un réseau international d'écoles juives] pendant plus de 25 ans, a écrit dans un mémoire : « L'Iran a été ma patrie et Jérusalem a été la source de ma croyance en Dieu et la direction de mes prières ».

« Eshaqian, qui était un modèle pour de nombreux Iraniens, n'a pas laissé son identité religieuse en tant que Juif diminuer son identité nationale en tant qu'Iranien. Il a été fier de son identité combinée tout au long de sa carrière et, en ce sens, a offert une inspiration et une direction à ses élèves ».

Vous décrivez comment les Juifs d'Iran ont avidement soutenu les organisations sionistes, donné de l'argent et hébergé les réfugiés en route pour Israël, mais au grand dam des dirigeants sionistes, ce soutien n'a pas entraîné de migration à grande échelle. Vous écrivez que pendant les quatre premières années de l'existence de l'État israélien, l'écrasante majorité des Juifs ont choisi de rester en Iran.

« La proportion de Juifs iraniens qui ont opté pour l'alternative sioniste était assez faible. Même si l'Agence juive a préparé les passeports et les visas d'entrée et a attendu un nombre sans précédent d'immigrants, la plupart des candidats à l'alya ont décidé de ne pas partir ».

Et comme pour compliquer encore plus un tableau déjà complexe, Sternfeld documente également les critiques féroces, frôlant parfois l'anti-israélisme et l'antisionisme, que l'on a pu trouver parmi les membres de la communauté juive iranienne après la chute du shah. Afin de se conformer à la politique officielle de la République islamique après la révolution, la direction des Juifs d'Iran a attaqué le sionisme, critiqué Israël et exprimé son soutien au peuple palestinien. Certains exemples sont désagréables à lire [sic]. Ainsi, en 1981, l'Association des intellectuels juifs iraniens a publié une déclaration acerbe accusant « les sionistes [de] mener des attaques de style nazi contre des personnes sans défense ». La déclaration comprenait des phrases telles que « Vive l’héroïque peuple palestinien héroïque » et « Succès à la lutte commune des musulmans, des chrétiens et des juifs contre l'impérialisme et le sionisme ». S'agit-il d'un simple discours visant à gagner la faveur des nouveaux dirigeants ou d'une preuve supplémentaire de l'identité complexe des Juifs d'Iran ? Il est difficile de répondre sans équivoque à cette question.

Ce qui est certain, c'est que la révolution s'est rapidement écartée de ses promesses démocratiques, nationales et libérales, en lançant à la place des mesures violentes de répression contre les individus et les organisations soupçonnés de critiquer ou de s'opposer au régime islamique. « Déjà dans la première décennie de la révolution, il y a eu une émigration massive de Juifs », dit David Yeroushalmi.

La communauté juive s'est réduite à la suite de la révolution. Aujourd'hui, seuls quelques milliers de Juifs vivent en Iran. Les estimations de leur nombre varient entre 10 000 (selon le recensement officiel) et 25 000 (le nombre cité récemment par Yehuda Garami, le grand rabbin de la communauté). En tout cas, c'est la plus grande communauté juive du Moyen-Orient en dehors d'Israël.

 Esti Yerushalmi et Niv Sultan, dans la série israélienne Téhéran. Sternfeld qualifie la série de « superficielle ». Photo Kan Public Broadcasting


Sur la toile de fond de ce livre, on se demande pourquoi les créateurs de la série Téhéran ont choisi de dépeindre les Juifs comme une minorité vivant dans la peur et obligée de dissimuler son identité.

« La discussion en Israël de la vie iranienne et en particulier de la vie judéo-iranienne est terriblement superficielle. Il y a peut-être des juifs en Iran qui dissimulent leur identité pour diverses raisons, mais en général, cela n'est pas nécessaire. Dans les régions où ils résident, les Juifs font partie du tissu de la vie en Iran. Les synagogues, les clubs, les écoles, l'hôpital juif et les autres institutions occupent une place centrale et importante. L'État finance les institutions religieuses et les écoles où l'hébreu est enseigné et où les études religieuses ont lieu. Il y a au moins deux restaurants casher à Téhéran et même une usine de matsahs [pains azymes]. La communauté dispose d'une maison d'édition. Les Juifs ont des magasins et des entreprises et une association d'étudiants, ils ont un représentant au parlement. Ils appartiennent pour la plupart à la classe moyenne, avec une tendance à la classe moyenne supérieure. Ces dernières années, sous la présidence de Rohani, ils ont obtenu plusieurs succès politiques, comme l'exemption de l'obligation scolaire le jour du Shabbat pour les enfants juifs dans les écoles publiques, une loi sur l'héritage qui empêche la discrimination envers les héritiers juifs s'il y a aussi un héritier musulman, et bien d'autres choses encore ».

La femme juive iranienne de la série télévisée est arrêtée après que sa fille a informé les autorités à son sujet. Le téléspectateur a l'impression que les Juifs en Iran sont persécutés.

« L'Iran a exécuté des dizaines de milliers de personnes au cours de terribles procès éclair, mais à ce jour, pour autant que je m'en souvienne, moins d'une douzaine de Juifs ont été exécutés, et ce pour diverses excuses et raisons ».

Et pourtant...

« Ce n'est pas simple d'être un juif en Iran, et il serait naïf de dire le contraire, mais ce n'est pas simple du tout d'être un Iranien de nos jours. Il y a une sorte d'hypothèse selon laquelle si nous dépeignons la complexité, nous agissons en tant qu'avocat de la défense du régime iranien et nous rejetons les souffrances qu'il cause. Mon point de vue est que lorsque nous présentons une image complexe, la critique est beaucoup plus ciblée et précise. Il est impossible de prétendre, comme le font de nombreux charlatans, que l'Iran traite les Juifs comme l'Allemagne le faisait dans les années 1930, et qu'en tant que tel, il représente une menace existentielle pour les Juifs d'Iran et pour Israël. Il y a beaucoup de choses à critiquer dans le régime iranien : sur son attitude envers les minorités, envers des groupes pour des raisons politiques, religieuses ou de genre. Je ne souhaite pas dicter un récit différent, mais demander un large éventail d'analyses et d'approches de la vie et de l'histoire des Juifs en Iran ».

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Between Iran and Zion: Jewish Histories of Twentieth-Century Iran

 Lior B. Sternfeld

Stanford University Press, 2018

 

 

 

 

 

 

 

 

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Source: https://cutt.ly/5fpCcsu
Publication date of original article: 22/08/2020
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